What if 'consciousness' isn't real?Wat als 'bewustzijn' niet echt bestaat?Et si la 'conscience' n'était pas réelle?
Scientific American · 15 September 2026, at 19:08
So here's the thing - consciousness researchers gathering in Santiago are asking some of the toughest questions in science: when does consciousness emerge, which animals have it, and could machines? The problem is, we've never really agreed on what 'consciousness' even means - in some fields it means sentience, in others awareness or experience, which makes the whole conversation pretty muddy. Now, we often try to explain it by pointing to moments that 'feel like something' - tasting a strawberry, feeling sand between your toes - but this concept hasn't always been central to how humans think about the mind. And here's what fascinates me: different languages and cultures describe mentality in completely different ways - the Mapudungun language, for instance, includes ideas about interdependence with others and nature that English 'consciousness' simply doesn't capture.Dus hier is het ding - onderzoekers van bewustzijn die in Santiago bijeenkomen, stellen enkele van de moeilijkste vragen in de wetenschap: wanneer ontstaat bewustzijn, welke dieren hebben het, en zouden machines het kunnen hebben? Het probleem is dat we nooit echt hebben afgesproken wat 'bewustzijn' eigenlijk betekent - in sommige vakgebieden betekent het gevoeligheid, in anderen bewustzijn of ervaring, wat het hele gesprek behoorlijk troebel maakt. Nu proberen we het vaak uit te leggen door te wijzen naar momenten die 'iets voelen' - het proeven van een aardbei, het voelen van zand tussen je tenen - maar dit concept is niet altijd centraal geweest in hoe mensen over de geest denken. En hier is wat mij fascineert: verschillende talen en culturen beschrijven mentaliteit op volledig verschillende manieren - de taal Mapudungun, bijvoorbeeld, bevat ideeën over onderlinge afhankelijkheid en verbinding met de natuur die het Engelse 'bewustzijn' gewoon niet omvat.Voilà le truc - les chercheurs en conscience qui se réunissent à Santiago se posent quelques-unes des questions les plus difficiles de la science : quand la conscience émerge-t-elle, quels animaux la possèdent, et les machines pourraient-elles l'avoir ? Le problème, c'est que nous n'avons jamais vraiment convenu de ce que 'conscience' signifie réellement - dans certains domaines, cela signifie sensibilité, dans d'autres conscience ou expérience, ce qui rend toute la conversation plutôt trouble. Maintenant, nous essayons souvent de l'expliquer en pointant des moments qui 'ressentent quelque chose' - goûter une fraise, sentir le sable entre ses orteils - mais ce concept n'a pas toujours été au cœur de la façon dont les humains pensent l'esprit. Et voici ce qui me fascine : différentes langues et cultures décrivent la mentalité de façons complètement différentes - la langue Mapudungun, par exemple, inclut des idées d'interdépendance avec les autres et la nature que la 'conscience' anglaise ne capture tout simplement pas.
